一、李白的政治诉求

天宝元年(公元742年)，唐玄宗召见李白，是年李白42岁。在文士与帝王、诗与政治之间，半生饱学的李白，深受玄宗赞赏，即被令供奉翰林，草拟文告，陪侍左右。皇恩如此浩荡，曾经的布衣一跃而为卿相的梦是如此的接近，李白能不踌躇满志？

李白从来没有怀疑过自己的济世才能，也从不认为自己是“蓬蒿人”，他相信的只是“天生我才必有用”（《将进酒》）。

这不是李白的张狂，而是唐人的一种精神自信。

知遇之恩，当生死相报。但唐玄宗还是那位夙兴夜寐、宵衣旰食、励精图治的皇帝吗？开创“开元盛世”的唐玄宗还需要忠言直谏和辅弼大臣吗？李白是合适的人选吗？一厢情愿能否如愿以偿？

 如此“艳遇”，惊起无数艳羡。同僚仅仅是艳羡之态而无嫉恨之心？谁能拒绝政治磁场的诱惑而保持人性的真善美？

带着美好的政治想象进入权力中心，李白突然发现，在这场政治的博弈中，并没有自己的位置，自己不过是这个政治圈的一个局外人。

玄宗只是在宴请或郊游时，才命李白侍从，用诗人天才般的诗赋来粉饰太平盛世，以向后人夸示。金口玉言也好，政治承诺也吧，不过是一纸空文。

原来，唐玄宗欣赏的不是李白的什么治国大道，而是李白的文才，大唐气象需要盛唐之音来粉饰，李白只是盛唐之音上的一个最强音符。

如果说刚踏进政治的天朝时，李白还有一步登天的喜悦的话，那么随时间的流逝，他的政治抱负一点点地落空了，尽管有过苦闷、彷徨、忧郁、失望……，但李白并没有彻底绝望。凭着诗人特有的细腻敏感和对社会的感受心性，李白分明察觉到了国家潜在的危机，而现在的玄宗却像一个贪玩的孩子，被眼前的盛世繁荣一时蒙蔽了心智，只要这个孩子一醒悟过来，我李白还是有用得着的地方的。

但是，我们的诗人太审美化了，“待吾尽节报名主，然后相携卧白云”（《驾去温泉后赠杨山人》），把两只眼睛都放在玄宗的身上，忘记了自己身边的漩涡。当然，也许，具有诗人特质的政治新秀——李白根本就没有把这当回事。政治不是诗。我们可以把诗当作政治（不是意识形态），但李白不该把政治当作诗，把政治诗化。一个诗化的人，不管是否意识到，他都或多或少生活在绝望之中。作为一首诗的李白，也很快为他的诗化政治付出了代价。三年的政治的生涯，李白领教了几乎所有的政治权术，看到了朝廷的黑暗与险恶和官场上的倾轧排挤与趋炎附势，自己也在权贵们的不动声色地挤压下退到了政治的边缘。天宝三年（744年）三月，李白被迫向唐玄宗请求赐金放还，心知肚明的玄宗顺水推舟，接受了李白的辞呈。就这样，李白悻悻地离开了自己钟爱一生的政治。

政治的记忆是晦涩的，政治的打击是沉重的，但李白就是李白，不以名累人，仍旧豪迈、不羁、笑傲江湖，仍旧续写自由洒脱的漫游人生。天宝四年，李白由东鲁南游吴越，临行前写了这首瑰丽的政治隐喻诗，与友人作别。

二、《梦游天姥吟留别》的政治发微

俗话说：文如其人。这句话反过来说也对，李白的诗和李白本人很难说是谁像谁，但它们都源自同一个心性：自由、洒脱、超迈。本来不算高大、壮丽、险峻的天姥山，在李白的笔下却是“天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城”。这就是李白，这就是李白的诗。

“诗言志” 、“诗以载道”是中国历代诗学的一个重要传统，“志” 和“道”是一个二而一的东西，都指向一个政治情怀，也就是说，在诗的背后隐藏着一个政治巨人，本诗也不例外。在笔者看来，《梦游天姥吟留别》也许根本就不是一首什么游仙诗，而是一首离别诗，一首带隐喻的政治离别诗。

梦游天姥山，是李白的一次精神想象，寻梦长安，是李白的一次政治的想象，而两次想象有着惊人的相似。天姥山会不会就是长安朝廷的变种？梦游天姥山历程没有折射出了李白寻梦长安的经过？在朝廷的几年里，李白作为一个御用文人，没有任何政治作为，这无异于政治梦游。

“我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。湖月照我影，送我至剡溪”，李白是心情是如此的急迫，甚至不亚于玄宗召见时情形。李白之所以能一夜之间来从齐鲁大地来到千里之外的吴越（包括剡溪，都是天姥山的变说），不是一步一个脚印走过来的，而是靠的是“飞”和“湖月的送”。李白之所以能一夜之间从一介书生跃为翰林，不是参加科举考出来的（李白也不屑于参加科考），而是靠友人的大力举荐。“脚著谢公屐，身登青云梯。半壁见海日，空中闻天鸡”，这表面上写的是登高望远，欣赏海天美景，实际上表达的是走上仕途的喜悦。“青云梯”仅仅是指通向山巅的山路吗？它不是仕途阶梯的隐喻？“海日”仅仅是海上的日出？

“日”之意象，在李白的诗篇里，除去那些纯写自然景观的诗句，还有一些是喻指“皇帝”的。如“南风一扫胡尘静，西入长安到日边”（《永王东巡歌十一首〈其十一〉》）；“总为浮云蔽白日，长安不见使人愁”（《登金陵凤凰台》）；“闲来垂钓碧溪上，忽复乘舟梦日边”（《行路难三首〈其一〉》）；“举动摇白日，指挥上青天”（《古风〈其四十六〉》）。这些都是含有政治意义的诗句，其中的“日”就是喻指“皇帝”。由此可以推知，“半壁见海日”的“日”既是对自然景观的描述，也有喻指“皇帝唐玄宗”之意。（教师用书《世纪金榜》 第三册 延边大学出版社 64页)

李白供职翰林，官职不大不小，悬在中间，但也可以了解到皇帝的一些政务和天机，正可谓是“空中闻天鸡”。唐玄宗知道李白是一个“天生”的诗人，但也只能把这个“天子呼来不上船，自称臣是酒中仙”（杜甫《饮中八仙歌》）的“酒中仙”当作诗人，因为他知道诗和政治是两码事。于是，李白就只能在政治的密林中“千岩万转”了。然而，林中多歧路，李白还在“迷花倚石”的时候，天就“忽已冥”了，自己的政治诉求还没有实现，权贵们就撒下黑色天网对自己下手了。至此，李白浑身战栗，不禁发出“熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅”的惊恐之感。

尔虞我诈的政治排挤和争宠，弄得整个国家乌烟瘴气，各地的节度使拥兵自重，蠢蠢欲动，大唐盛世的危机开始在夜幕下蔓延，用李白的话来说，就是“云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟”。如果朝廷还陶醉于眼前的繁荣，沉侵于声色之中，那么大唐终将“列缺霹雳，丘峦崩摧”。诗人的眼光是敏锐的，预感是强烈的，但朝廷仍旧一如既往，歌舞升平，用白居易的话来说就是：云鬓花颜金步摇，芙蓉帐暖度春宵。春宵苦短日高起，从此君王不早朝。承欢侍宴无闲暇，春从春游夜专夜（白居易《长恨歌》）。

“霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻”。“云之君”和“仙之人”“而来下”，“来下”到什么地方？是怎样“来下”的？“来下”做什么？“纷纷”是一种络绎不绝，“麻”是乱而多，一种贬义。李白居然用一个贬义词来形容仙人，是失误还是有意为之？李白在安史之乱描述北方叛军时也同样用了这个字：“三川北虏乱如麻”（《永王东巡歌十一首〈其二〉》）。按理来说，李白对神仙是比较神往的，自己也求过仙访过道，但李白为什么要用贬词来描述仙人盛会的情形？这不符合李白的一贯风格。仙界仙人聚会宴请不过是坊间俗人纵情声色的映射。“忽魂悸以魄动，恍惊起而长嗟。”李白为什么如此突然震惊？是看到了什么还是感悟到了什么？我们不得而知，但李白自己肯定知道，只是没有说而已，不然就不会“长嗟”了。李白的“长嗟”又是在为谁叹息？根据语意，我们可以知道，仙人们来到的是天姥山，是为了“行乐”而来到天姥山的，就像权贵们挤入朝廷，是为了荣华富贵而挤入朝廷的。在这场仙人盛会中，李白并没有加入其中，与仙人一起其乐融融，而是以一个局外人的身份俯瞰盛会的“麻”状，就像李白在朝三年，并没有真正融入政治核心圈，始终在政治的边缘徘徊。“麻”展示了一种丑态，一种权贵们的丑态，“长嗟”代表了李白的失望，一种对朝廷的失望。言外之意，国家有那么多的大事在等着你们去做，而你们却在这里行乐。

在“魂悸以魄动”的震惊下，李白从梦境中“惊起”，回到了现实，带着政治的失望，离开了长安。“别君去兮何时还”？李白心中没有底，没有回答，选择了沉默。“别君去”后的李白如何抚慰心灵的政治创伤？“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”。重返自然的李白，犹如振翅远游的自由翱翔宇宙间的大鹏，唱响了“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”的生命美学之歌。

三、李白的美学意蕴

李白是幸运的，他生活在能够空纳一切的大唐王朝；李白又是不幸的，玄宗欣赏李白的才华，却只肯用他来点缀太平。

　　李白的幸与不幸，不知道是中国诗歌的幸运还是唐朝政治的幸运。中国历代的读书人往往具有“士”的价值取向，他们读书并不是纯粹为了做学问，而是为了治国、平天下这一终极目的。士为终极目的而读书，又在读书中强化这一目的。然而，士的终极目的能否实现并不取决他们的诗是否写的美，而是是否能遇到赏识自己的明君。“不遇”情结是历代“士”的一个心结，孔子不遇、屈原不遇、贾谊不遇、陶渊明不遇……。李白只不过是又再在历史不遇名单上添加了一个的名字而已。

天姥山是美的，政治是险恶的，难怪李白要“骑鹿访名山”，这似乎暗示了李白隐晦地表达了自己“归隐”的态度，我们可以把它看作是李白新的信念展现。

　　在“仕”“隐”之间，李白为兼济天下而潜心修道，学成后却发现无用武之地。既然不肯“折腰事权贵”，就只能选择诗歌人生，在痛苦的蜕变中，李白成就了他的伟大人格，也成就了他的诗魂气魄。对朝廷绝望之后，李白没有精神分裂，而是走向了一条适性得意的归隐之路，“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”，就像陶渊明的《归去来兮辞》一样,对朝廷挥一挥衣袖，作一次政治诀别。

首稿于2008年11月